Die Philosophie des Thomismus in Kürze. Neo-Thomismus als offizielle Philosophie der modernen katholischen Kirche
das von Thomas von Aquin geschaffene Glaubenssystem sowie die von ihm gegründete katholische Bewegung. Philosophie. Siehe Kunst. Scholastik, Neoscholastik, Neo-Thomismus und lit. mit diesen Artikeln.
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TOMISMUS
eine philosophische Bewegung, die auf den Lehren von Thomas von Aquin basiert; seltener bezieht sich dieser Begriff auf die Philosophie von Thomas selbst. Die Lehren des Thomas von Aquin stießen bei Vertretern des traditionellen Augustinertums auf Widerstand. Der Pariser Erzbischof Aigien Tampier verurteilte 1277 im Namen von Papst Johannes Einheit der substanziellen Form, über den Vorrang der Vernunft vor dem Willen usw.). Im selben Jahr verurteilte der Dominikaner Robert Kilwardby, Erzbischof von Canterbury, eine Reihe von Bestimmungen der Lehren des Thomas in Oxford (hauptsächlich die Einheit der wesentlichen Form); Diese Verurteilung wurde dann von seinem Nachfolger John Peckham unterstützt. Die Dominikaner, die den Thomismus auf den Ordensversammlungen 1278 und 1279 offiziell anerkannten (obwohl nicht alle ihm folgten), kamen zu seiner Verteidigung: Thomas‘ Lehrer Albertus Magnus besuchte 1277 Paris, um die Orthodoxie des Thomismus zu untermauern, Abhandlungen, in denen er ihn verteidigte Einheit von wesentlicher Form wurden von Aegidius von Rom (1243-1316), Egvdius von Lessin (gest. 1278), Harvey Natalis (aus Nedellec, gest. 1323), Thomas Sutgon (gest. 1300) usw. geschrieben.
Nachdem die Werke von Thomas weit verbreitet waren, entstand eine besondere Gattung von „Korrekturen“, deren Autoren versuchten, bestimmte, ihrer Meinung nach falsche Bestimmungen von Thomas zu korrigieren. Die „Korrekturen“ des englischen Franziskaners Wilhelm von La Mare (gest. ca. 1285), der mit der Lehre des Thomas über die Natur der Engel polemisierte, wurden 1282 offiziell vom Franziskanerorden übernommen, was zu gegenseitiger Polemik des Dominikaners Richard führte Clapville, T. Sutton, Jean Quidort (Paris, gest. 1306, Autor der politischen Abhandlung „Über die königliche und päpstliche Macht“) usw. Der Thomismus stärkte seine Position, nachdem das Ökumenische Konzil in Vienne (1311-12) die Position gebilligt hatte über die Einheit der materiellen Form, und 1323 wurde Thomas im Pontifikat von Johannes XXII. heiliggesprochen. Der Einfluss des Thomismus lässt sich außerhalb der Thomistenschule selbst verfolgen – auf Dante (durch seinen Lehrer, den Thomisten Remigius de Girolami), auf die deutschen Mystiker (insbesondere Meister Eckhart und G. Suyu). Auch innerhalb des Thomismus gab es Sonderbewegungen – zum Beispiel. Albertinischer Thomismus, der stark vom Neuplatonismus beeinflusst war, zu dem die Schüler Alberts des Großen Ulrich von Straßburg (gest. 1277) und Dietrich von Freyberg (gest. 1310) gehörten. Unter den Thomisten des 15.-16. Jahrhunderts. Die berühmtesten sind John Capreol (1380-1444), genannt Princeps Thomistamm (Fürst der Thomisten), der Autor der „Verteidigung der Theologie des Thomas von Aquin“, Peter von Bergamo, der ein Verzeichnis der Werke von Thomas zusammenstellte (in Tabula aurea, 1473), Francesco di Silvestre von Ferrara (1474-1528), der einen klassischen Kommentar zur „Summa gegen die Heiden“ verfasste, und Tommaso de Vio (Caetan, 1469-1534), der einen Kommentar zur „Summa gegen die Heiden“ verfasste Summa Theoloptus“ und schrieb auch das Werk „Über die Analogie der Namen“ – De noniimim analogia, in dem er die Analogielehre des Thomas systematisierte und entwickelte. Laut Cajetan werden Prädikate wie „weise“, „gut“ usw. Gott zugeschrieben und die Dinge gemäß der „proportionalen Analogie“ geschaffen: Wie sich menschliche Weisheit auf den Menschen bezieht, so bezieht sich göttliche Weisheit auf Gott. Im Auftrag von Papst Pius V., der Thomas in der 2. Hälfte zum „Lehrer der Kirche“ erklärte. 16. Jahrhundert die Veröffentlichung der Werke Thomas‘ (der sogenannten „Piana“) wurde in Angriff genommen.
Die Kritik an der Scholastik während der Renaissance und der Reformation führte zu einem Rückgang des Einflusses des Thomismus. Allerdings blühte die thomistische Tradition, die auf der Iberischen Halbinsel eine starke Stellung hatte, im 16. und 17. Jahrhundert in den Werken von Vertretern der zweiten Scholastik auf. F. de Vitoria (1483–1546), Begründer des Völkerrechts, Domingo de Sotto (1494/5–1560), Autor der Abhandlung „Über Gerechtigkeit und Recht“ (De iustitia et Hire), Gabriel Vazquez (1550–1604) , Domingo Banez (1528–1604), Autor eines Kommentars zum ersten Teil der Summa Theologiae, und F. Suarez (1548–1617). Domingo Banes ist vor allem für seine Polemik mit dem Konzept von D. de Molina bekannt: Laut Banes kann ein Mensch die Gnade nicht annehmen, wenn er nicht im Voraus von Gott „physisch“ dazu bewegt wird (Anklänge an die Polemik der Molinisten und Anhänger). von Banes findet sich beispielsweise bei Voltaire). Die Jansenisten polemisierten mit der Wahrscheinlichkeitslehre von B. Medina, die er in seinem Kommentar zur Summa Theologica (1577) vorbrachte.
Suarez‘ Philosophie stellt einen Versuch dar, den Thomismus kreativ neu zu denken und dabei seine Kritik seitens der Ockhamisten und Scotisten zu berücksichtigen. Laut Suarez sind Wesen und Existenz keine unterschiedlichen Dinge, wie viele Thomisten glaubten, sondern geistige Unterschiede, die jedoch ihre Grundlage in einer Sache haben (Disputationes metaphysicae, 31, 6, 23). Ebenso existieren Universalien „dank des Intellekts, der in den Dingen gründet“ (ebd., 6,5,1). Suarez hält Duns Scotus‘ Konzept des „Thisness“ für überflüssig und stellt „die Einheit dieser Form und dieser Materie“ als den Beginn der Individuation dar. Suarez löste das Problem der Beziehung zwischen freiem Willen, Prädestination und Gnade und wandte sich von den Lehren des Thomas ab und wandte sich dem Molinismus zu. In Frankreich wurde A. Iudins monumentales Werk „Philosophie im Einklang mit den Dogmen von Thomas“ (Philosophiajuxta Thomae Dogmata, 1676) veröffentlicht, in Italien „Summa Philosophiae“ (1777) von Salvador Roselli. Der Einfluss des Thomismus (und vor allem Suárez) lässt sich in den Werken von Descartes, Spinoza, Leibniz und Chr. nachweisen. Wolf, Mitte des 19. Jahrhunderts. Jesuiten wenden sich dem Thomismus als einer Lehre zu, die eine Antwort auf die drängenden Fragen der Zeit geben kann (Philosophia Christiana in 5 Bänden. Neapel, 1853; Zeitschrift „Civilta cattolica“, das Werk von Matteo Liberatore und Joseph Kleutgen). Der Wendepunkt in der Entwicklung des Thomismus war die Enzyklika Aetemi patris von Papst Leo XIII. (4. August 1879), in der Thomas zum maßgeblichsten katholischen Theologen erklärt wurde; Auf Erlass von Leo XIII. erschien vom Ende des 19. bis zum 20. Jahrhundert eine Publikation mit Thomas‘ Werken, „Leonina“. Es ist ein aktives Studium und eine Interpretation seiner Werke im Gange (M. Grabmann, P. Mandonnet, M. de Wulf usw.). J. Maritain und E. Gilson strebten eine authentische Lesart von Thomas an (sog. Paläotomismus). Siehe Neotolshsh.
Lit.: Grabmann M. Mittelalterliches Geistesleben. Münch., 1926; Mandonnet P., Desires J. Bibliographie thomiste. S., 1921; Wulf M. de. Geschichte der mittelalterlichen Philosophie. R, 1925; Sertilanges A. G. Les grandes theeses de la philosophie thomiste. S., 1928; WyserP. Der Thomismus. Bem, 1951; Gilson E. Geschichte der christlichen Philosophie im Mittelalter. L.-N. Y, 1955; Roensch F. J. Die frühe thomistische Schule. Dubuque (Iowa), 1964; Steenberghen F.v. Le thomisme. P., 1983; The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, hrsg. N. Kretzmann, A. Kenny, J. Pinborg. Cambr., 1989.
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Tests zur Politikwissenschaft. (2011)
Fachgebiet der Politikwissenschaft. Politik. IPU. (Ivanova E.)
1. Übereinstimmung der Definition von Politik mit dem Theoretiker:
4) Politik ist die Kunst des Regierens [a]
2) Welcher Theoretiker besitzt die Definition von „Politik – eine Reihe verschiedener praktischer Maßnahmen zur Erreichung staatlicher Ziele“?
a) N. Machiavelli b) V. O. Klyuchevsky in
3) Die Themen der Politik sind...
B) Personen und Organisationen, die politische Aktionen durchführen
B) Institutionen der Zivilgesellschaft
D) nur politische Führer
4) Gegenstand der Police sind nicht:
a) soziale Gruppen b) Einzelpersonen c) politische Beziehungen d) politische Kultur e) Staatenvereinigungen
5) Was bedeutete das griechische Wort „Politik“ ursprünglich?
a) Macht des Volkes. b) Die Kunst des Regierens.
c) Richtlinienverwaltung. d) Beides und das andere und das dritte.
6) Wählen Sie die vollständigste Definition von Politikwissenschaft und Wissenschaft. Das:
a) die Wissenschaft der Politik.
b) die Wissenschaft der Macht.
c) die Wissenschaft der Politik, politische Prozesse, ihre Muster und
Teilnehmer.
D) die Wissenschaft der Politik, das politische Leben, die Rolle und Stellung des Menschen darin
e) Unter den vorgeschlagenen Optionen gibt es keine richtige Antwort.
7) Was ist Gegenstand der Politikwissenschaft als Wissenschaft und akademischer Disziplin?
a) Politik und ihr zentrales Element – politische Macht,
Widerspiegelung der politischen Realität, politischer Ideen.
b) politische Beziehungen in der Gesellschaft.
c) die Aktivitäten staatlicher Behörden bei der Durchführung interner und
Außenpolitik.
8) Was ist der Gegenstand der Politikwissenschaft als Wissenschaft und akademische Disziplin?
a) der Staat, seine Entstehung und Entwicklung als zentrale Institution des politischen Lebens der Gesellschaft
b) eine Person, ihre Rolle und ihr Platz im politischen Leben der Gesellschaft
C) Politik, politisches Leben der Gesellschaft
d) alle drei oben aufgeführten Punkte.
9) Gegenstand des Studiums der Politikwissenschaft ist...
A) der politische Bereich des öffentlichen Lebens
b) spezifische Entwicklung und Funktionsweise der Gesellschaft
c) das Verhältnis zwischen öffentlichen und persönlichen Interessen
d) soziale Struktur der Gesellschaft
10) Die ideologische und methodische Grundlage der Politikforschung ist...
a) Theorie politischer Systeme b) Politische Geographie
V ) politische Philosophie d) politische Soziologie
11) Was macht das Fach Politikwissenschaft aus?
a) Gesetze der Bildung, Funktionsweise und Entwicklung politischer Macht als zentrales Glied der Politik.
b) objektive und subjektive Faktoren, die die Umsetzung der von den Behörden erlassenen Gesetze beeinflussen.
c) die Mechanismen und Ergebnisse von Gesetzen in der gesellschaftspolitischen Entwicklung der Gesellschaft.
d) alle oben genannten Definitionen zusammengenommen.
12) Wann tauchte der Begriff „Politikwissenschaft“ erstmals auf?
a) Im 16. Jahrhundert. b) Im 19. Jahrhundert. c) Im 20. Jahrhundert. d) Im 10. Jahrhundert
13) Wer wird üblicherweise als „Vater“ (Vorfahr) der Politikwissenschaft und der Politikwissenschaft im Allgemeinen bezeichnet?
a) Platon. b) Aristoteles. c) Machiavelli. d) Rousseau.
F. von Aquin
2) Platon
3)Ich. Solbury
15) C Das Land, das zum Geburtsort der meisten gesellschaftspolitischen Lehren im Osten wurde, ist... A) Korea B) Japan C) Tibet D) China
16) Welche Regierungsformen hielt Aristoteles für „falsch“, als ob sie degeneriert wären?
a) Tyrannei. b) Oligarchie. c) Extreme Demokratie. G) Alle oben genannten.
17) Wer hat als erster in der Geschichte des politischen Denkens ein Modell einer idealen Staatsstruktur geschaffen? a) Aristoteles; b) Konfuzius; c) T. Pest; G) Plato
18) Die Regierungsform, die Platon für perfekt hielt, ist...
A) Oligarchie B) Tyrannei B) Aristokratie D) Demokratie
19) Definition des Staates als gemeinsame Sache
gehörte dem Volk... 1) Platon 2) Aristoteles 3 ) Cicero 4) Ulpian
20) Platon identifizierte Regierungsformen...
1) Monarchie, Demokratie, Staatswesen; 2) Aristokratie, Ochlokratie, Oligarchie;
3) Monarchie, Aristokratie, Demokratie; 4) Monarchie, Republik, Gemeinwesen
21) Aristoteles teilte Regierungsformen in „richtig“ und „falsch“ ein nach dem Kriterium...
1) Privateigentum; 2) Interessen der Mehrheit;
3) Interessen der Minderheit 4) rechtliche Gleichheit;
22) Die Regierungsform, die Aristoteles für „richtig“ hielt ...
1) Demokratie 2) Gemeinwesen 3) Oligarchie 4) Timokratie
a) Münzer b) Moter c) Mehr d) Machiavelli
24) Mit dem Namen des Denkers des 16.-16. Jahrhunderts. mit einer Politik verbunden, die auf dem Kult der rohen Gewalt und der Missachtung moralischer Standards basiert, um gesetzte Ziele zu erreichen?
A) Machiavelli B) Hobbes. B) Locke. D) Sein Name wird hier nicht aufgeführt
25) Welcher politische Denker schrieb die Worte: „Der Souverän, der wie Tiere mit roher Gewalt handelt, muss die Eigenschaften eines Löwen und eines Fuchses vereinen“?
a) T. Hobbes; b) J. Locke; c) F. Nietzsche; G) N. Machiavelli.
26) Die Grundlage des Liberalismus als ideologische und politische Richtung ist:
J. Locke
3) Machiavelli
Die Lehre des Thomismus ist genetisch mit dem Namen verbunden
F. von Aquin
2) Platon
3)Ich. Solbury
2) Die Grundlage des Liberalismus als ideologische und politische Richtung ist:
J. Locke
3) Machiavelli
3) Übereinstimmung der Definition von Politik mit dem Theoretiker:
1) Politik ist der Wunsch, an der Macht teilzuhaben oder Einfluss auf die Machtverteilung zu nehmen [g]
2) Politik ist eine Reihe von Mitteln, die notwendig sind, um an die Macht zu gelangen und sie sinnvoll einzusetzen.
3) Politik ist ein konzentrierter Ausdruck der Wirtschaft [d]
3) Politik ist die Kunst des Regierens [a]
A) Platon B) Aquin C) Machiavelli D) Weber E) Lenin
4) Welcher Theoretiker besitzt die Definition von „Politik – eine Reihe verschiedener praktischer Maßnahmen zur Erreichung staatlicher Ziele“?
a) N. Machiavelli b) V. O. Klyuchevsky in) M. Weber d) K. Marx e) Platon
5) Die Themen der Politik sind...
A) der Exklusivstaat und seine Strukturen
Verwandte Informationen.
(Thomismus). Die Richtung in Philosophie und Theologie geht von Thomas von Aquin aus. Es durchlief mehrere Phasen seiner Entwicklung; viele Philosophen unterstützten es und viele lehnten es ab.
Nach dem Tod von Thomas von Aquin hatte er keine direkten Anhänger, aber sein System wurde von vielen Theologen unterstützt, insbesondere von seinen Brüdern im Dominikanerorden und seinem Lehrer Albertus Magnus. Dennoch akzeptierten die Kirchenbehörden die aristotelischen Ansichten von Thomas nicht und 1277 wurden bestimmte Bestimmungen seines Systems in Paris und Oxford verurteilt. Durch die Bemühungen des Dominikanerordens wurde die Theologie des Thomas von Aquin wiederhergestellt und er selbst wurde heiliggesprochen (1323).
Von diesem Zeitpunkt an wurde der Thomismus zu einer von mehreren konkurrierenden Schulen der mittelalterlichen Philosophie. Insbesondere widersetzte er sich dem klassischen Augustinismus und verteidigte, vor allem unter Berufung auf Aristoteles, eine einheitliche Anthropologie, in der die Seele die Form des Körpers ist. Was Thomas für die Dominikaner war, wurde Dune Scotus für die Franziskaner. Der Scotismus argumentierte mit dem Thomismus über den freien Willen und die Frage der Analogie des Seins. Schließlich stellte sich der Thomismus zusammen mit den beiden oben genannten Schulen auf die Seite des gemäßigten Realismus und lehnte den Nominalismus ab. Gleichzeitig spalteten sich Thomas‘ Anhänger in verschiedene Gruppen auf und gingen im Rahmen nationaler Bewegungen eigene Wege. Diese Tendenz ist am deutlichsten beim Dominikaner Meister Eckhart (1260-1328) sichtbar. Er entwickelte die Mystik, die noch mehr als ein Jahrhundert später die deutsche Theologie dominierte.
Die zentrale Figur des Thomismus ist der General des Dominikanerordens, Thomas de Vio, Kardinal Cajetan (1469–1534). Seine hohe Stellung in der Kirche trug zur Autorität seiner Kommentare zum System des Thomas von Aquin bei. Zu den Kennzeichen von Cajetans Thomismus gehört die Analyse der Analogie – er argumentierte, dass das Konzept am besten als proportionale Beziehung eines Attributs zu zwei Entitäten aufgefasst werden kann, und nicht als Prädikation eines Attributs als primär relativ zu einer Entität und schlussfolgernd zu einer anderen . Er dachte in abstrakten Einheiten, im Gegensatz zu seinen Vorgängern, die ihre Aufmerksamkeit auf vorhandene Substanzen richteten. Darüber hinaus stellte er die Beweise für die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit der Seele in Frage.
Der Thomismus wurde im 16. Jahrhundert zur führenden Schule des katholischen Denkens. Mehrere Faktoren trugen zu seiner Autorität bei. Der Jesuitenorden (gegründet 1540) stützte sich auf die Lehren von Thomas; Das Konzil von Trient (erstmals 1545 einberufen) formulierte viele seiner Definitionen bewusst in thomistischer Ausdrucksweise.
Der Thomismus trat siegreich ins 17. Jahrhundert ein, doch erst dann offenbarte sich sein Mangel an Stärke und Originalität. John St. Thomas (1589-1644) ist ein prominenter Vertreter dieser Epoche. Er lehrte und kommentierte die Werke von Thomas, war ein eifriger und eifriger Diener der spanischen Inquisition und ein enger Berater von König Philipp. Somit konzentrierten sich darin die intellektuellen, theologischen und politischen Tendenzen des Thomismus. Aber die Vorherrschaft des Thomismus trug bereits den Grundstein für seinen Zusammenbruch. Wegen der fehlenden Konkurrenz verschloss sich der Thomismus in sich selbst und konnte mit dem Aufstieg des Rationalismus und der empirischen Wissenschaft nicht mehr mithalten.
Der Thomismus wollte sich den Anforderungen der Zeit nicht anpassen, und die einzig möglichen Alternativen waren damals Obskurantismus oder nicht-thomistische Philosophie. Obwohl der Thomismus (vor allem in dominikanischen Kreisen) noch am Leben war, war dies im 18. Jahrhundert der Fall. er hat sich erschöpft.
Aber am Anfang 19. Jahrhundert Es gab eine weitere plötzliche Wende im Schicksal des Thomismus. Katholische Denker begannen, in den Schriften von Thomas nach wichtigen Antworten auf ihre drängendsten und ungelösten Fragen zu suchen. Die Problematik der Menschenwürde angesichts der zunehmenden Industrialisierung der Gesellschaft führte zur Wiederbelebung des Thomismus. Die Scholastiker wandten sich an die Autorität von Thomas von Aquin. Mit Beginn des Ersten Vatikanischen Konzils (1869-70) waren die thomistischen Prinzipien wieder in Kraft. Im Jahr 1879 Papst Leo XIII. in seiner Enzyklika Patris forderte die Kirche auf, die Werke von Thomas zu studieren. Dies war ein echter Triumph des Thomismus. Daraus entstand die Neo-Thomismus-Bewegung, die sich bis zur Mitte erfolgreich entwickelte. 20. Jahrhundert
W. Corduan (übersetzt von A.K.) Literaturverzeichnis: V. J. Bourke, ThomisticBibliographie: 1920-1940: Yo. Gilson, Die christliche Philosophie des hl. Thomas von Aquin; H. John, Thomistisches Spektrum; T.L. Miethe und V.J. Bourke, Thomistische Bibliographie: 1940-1978.
Siehe auch: Kaetah, Fomad Vio; Neo-Thomismus; Scholastik; Thomas von Aquin.
PHILOSOPHIE DES AUGUSTINS
Augustinus lebte in der Übergangszeit (354–430) zwischen der Antike und dem Mittelalter. Geboren in der Stadt Tagaste in Nordafrika in der Familie eines römischen Beamten. Von seinem Vater erbte er ein heißes Temperament, Beeinflussbarkeit, Begeisterung und den Durst nach einem erfüllten Leben. Augustinus begann sein Leben damit, die Freuden des „physischen Lebens“ zu genießen, und erst dann machte er sich auf die Suche nach der höchsten Wahrheit, weil er mit diesem Leben unzufrieden war. Nach eigenen Angaben durchlief er „den Abgrund der Abscheulichkeiten“, „den Abgrund der Laster“ und „die Steilheit der Leidenschaften“. Er würdigte alle Hobbys, die der Jugend innewohnen. Später in seinem literarischen Meisterwerk "Geständnis" Augustinus wird sich selbst für sein Engagement für fleischliche Freuden gnadenlos tadeln.
Augustins spirituelle Entwicklung ist komplex; er durchlief einen verschlungenen Weg spiritueller Suche: Heidentum – Manichäismus – Skeptizismus – Neuplatonismus – Christentum. Die Liebe zur Weisheit, die im Griechischen Philosophie genannt wird, wurde von Cicero in ihm entfacht. Augustinus lernte sein Werk „Hortensius“ kennen, genoss dieses Buch und sie war es, die ihn „ermahnte“, die Weisheit zu lieben und „fest daran festzuhalten“.
Augustins Philosophie ist eine Synthese des antiken kulturellen Erbes mit christlichen Werten. Augustinus erwies sich als einer der ersten großen Theologen, der Antike und christliche Zeit verband. Aurelius Augustinus - Klassiker der Patristik. Der Kern der augustinischen Weltanschauung ist Liebe, Gnade, Glaube. Augustins Philosophie zeichnet sich durch einen beispiellosen Psychologismus aus. Augustinus zeigte in seiner Persönlichkeitstheorie erstmals, dass das Leben der menschlichen Seele etwas unglaublich Komplexes und kaum vollständig definierbares ist. Laut Augustinus ist nicht die Welt ein Geheimnis, sondern der Mensch. " Was für ein mysteriöser Mann ist!“ Als Höhepunkt seiner Überlegungen zum Menschen kann die Erkenntnis angesehen werden: « Der große Abgrund ist der Mensch selbst; seine Haare sind leichter zu zählen als seine Gefühle und die Bewegungen seines Herzens.“ . Augustinus war ein aufmerksamer Beobachter menschlicher Geisteszustände. Ein neues Merkmal von Augustins Denken war die Aufmerksamkeit für die Dynamik der menschlichen Persönlichkeit.
Augustins Psychologismus offenbart sich auch in seiner Lehre von der Zeit als einem Korrelat der erinnernden, kontemplierenden und wartenden Seele. Die Seele wartet, hört zu, erinnert sich. Bei Augustinus finden wir eine brillante Analyse des Zeitproblems. "Was ist Zeit?" - fragt Augustinus „Solange mich niemand danach fragt, verstehe ich, dass ich keine Schwierigkeiten habe; aber sobald ich dazu eine Antwort geben will, bin ich völlig ratlos. Mittlerweile bin ich mir völlig bewusst, dass es keine Vergangenheit gäbe, wenn nichts käme, und wenn nichts verginge, keine Zukunft gäbe, und wenn es nichts gäbe, was wirklich existiert, dann gäbe es keine Gegenwart. Aber was ist das Wesen der ersten beiden Zeiten, also Vergangenheit und Zukunft, wenn sowohl die Vergangenheit nicht mehr existiert als auch die Zukunft noch nicht existiert? Was die Gegenwart betrifft, wenn sie immer gegenwärtig bleiben würde und niemals von der Zukunft in die Vergangenheit übergehen würde, dann wäre sie nicht Zeit, sondern Ewigkeit. Und wenn die Gegenwart nur unter der Bedingung, dass die Zukunft durch sie in die Vergangenheit übergeht, eine reale Zeit bleibt, wie können wir ihr dann ein reales Wesen zuschreiben und es auf etwas gründen, das nicht existiert? Nur in dieser Hinsicht strebt es ständig nach der Nichtexistenz und hört jeden Moment auf zu existieren.“
Augustinus besitzt die Idee der Dreieinigkeit der Zeit, den ursprünglichen Gedanken über die Gleichzeitigkeit von drei Zeitmodi: „Jetzt wird mir klar, dass weder die Zukunft noch die Vergangenheit existieren und dass sie etwa dreimal ungenau ausgedrückt werden, wenn sie.“ sagen: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; aber es scheint zutreffender zu sein, es so auszudrücken: die Gegenwart der Vergangenheit, die Gegenwart der Zukunft. Nur in unserer Seele gibt es drei entsprechende Wahrnehmungsformen und nicht irgendwo anders (also nicht in der objektiven Realität). Für die Gegenwart vergangener Objekte haben wir also Erinnerung oder Erinnerung; Für die Gegenwart gegenwärtiger Objekte haben wir einen Blick, eine Sicht, Kontemplation, und für die Gegenwart zukünftiger Objekte haben wir Streben, Hoffnung, Hoffnung.“
Der genetische und substanzielle Anfang von allem ist für Augustinus Gott. Die Existenz Gottes lässt sich laut Augustinus direkt aus dem menschlichen Selbstbewusstsein ableiten.
Das Problem einer mystisch sinnvollen Dialektik der Geschichte wird in Augustins Abhandlung „Über den Staat Gottes“ dargestellt. Zwei Städte wurden durch zwei Arten von Liebe geschaffen: irdisch – Liebe zu sich selbst bis zur Vernachlässigung Gottes, und die Stadt Gottes, die auf Liebe zu Gott basiert und zur Selbstverachtung gebracht wird. So wie jede menschliche Seele ein Schlachtfeld zwischen Gott und dem Teufel ist, so ist die Geschichte ein Schlachtfeld zwischen dem guten und dem sündigen Reich. Der Lauf der Geschichte, das Leben der Gesellschaft ist ein Kampf zwischen zwei gegensätzlichen Königreichen – dem Irdischen (sündigen) und dem Göttlichen.
Augustinus war einer der ersten in der Geschichte der spirituellen Kultur, der ein ganzheitliches ästhetisches System schuf. Einige seiner Ideen (die Lehre vom Mechanismus der ästhetischen Wahrnehmung und Beurteilung, bestimmte Bestimmungen seiner Zeichentheorie, seine Überlegungen zu den Strukturgesetzen von Schönheit und Kunst, insbesondere das Gesetz des Kontrasts) haben bis heute Gültigkeit behalten.
„Ich möchte Gott und die Seele kennenlernen. - Und nichts weiter als das? Absolut gar nichts.
Liebe Gott und tue, was du willst.
Lasst uns glauben, wenn wir es nicht verstehen können.
Ein Mensch beginnt vom Moment der Geburt an zu sterben... oder besser gesagt, er lebt und stirbt gleichzeitig.
Zwei Hagel - die Bösen und die Gerechten - existieren seit Beginn der Menschheit und werden bis zum Ende des Jahrhunderts bestehen bleiben. Jetzt leben die Bürger beider zusammen, aber sie wollen unterschiedliche Dinge, aber am Tag des Gerichts werden sie unterschiedlich verurteilt.“
Was ist Zeit? Wie ist die „Dauer“ oder „Kürze“ der Zeit zu verstehen, wo gibt es sie? In der Vergangenheit, aber es ist nicht mehr da. In der Zukunft? Aber er ist noch nicht da. Also in der Gegenwart. Wenn wir jedoch einen Abschnitt der gegenwärtigen Zeit beliebiger Länge nehmen – hundert Jahre, ein Jahr, einen Monat, einen Tag, eine Stunde usw. –, werden wir sehen, dass er aus drei Intervallen besteht. Einer davon liegt in der Vergangenheit, der andere liegt noch in der Zukunft, und der dritte ist der kürzeste Moment, unteilbar in kleinste Teile und stellt die eigentliche Gegenwart dar. Es ist so kurz, dass es keine Dauer darin gibt. Wenn es andauerte, wäre es möglich, die Vergangenheit von der Zukunft zu trennen; die Gegenwart geht nicht weiter. Aber wie können wir dann die Zeit messen, Zeiträume vergleichen usw.?
Wo ist diese schwer fassbare Zeit?
Der Wille in uns ist immer frei, aber nicht immer gut.
Weise zu sein bedeutet, dieser Welt zu sterben.
Treffen Sie keine unwiderruflichen Urteile!
PHILOSOPHIE DES THOMAS VON AQUINAS (THOMISMUS)
Thomas von Aquin (1225–1274) – mittelalterlicher Theologe, bedeutender Scholastiker, offizieller Philosoph der römisch-katholischen Kirche.
Die Hauptwerke des Thomas von Aquin: „Summa Theologica“ („Summa gegen die Heiden“), Kommentare zur Bibel, Kommentare zu den Werken des Aristoteles.
Die Philosophie des Thomas von Aquin ist eine Synthese der Ideen des Aristoteles mit christlichen Werten. Wie Aristoteles ging Thomas vom Gegensatz des Potentials (möglich) und des Tatsächlichen (tatsächlich) aus. „Reine Möglichkeit“ ist Materie, die schwächste Form des Seins; es zeichnet sich nur durch passive Empfänglichkeit gegenüber äußeren Einflüssen aus. Das Tatsächliche ist Erkenntnis, Erfüllung, Vollständigkeit. Entscheidend ist die Form – das Prinzip der Ordnung und Klarheit. Absolute Wirklichkeit, die keine Möglichkeit zulässt, ist Gott, die Quelle allen Plans.
Thomas bietet fünf Beweise für die Existenz Gottes:
1) „aus Bewegung“: Alles, was sich bewegt, wird von etwas anderem bewegt – daher gibt es einen Urheber von allem – Gott;
2) „aus der Ursache“: Alles, was existiert, hat eine Ursache – daher gibt es die erste Ursache von allem – Gott;
3) „aus dem Zufälligen und Notwendigen“: Nicht alles, was existiert, ist zufällig, aber in der Welt muss es etwas Notwendiges, Notwendiges an sich geben – das ist Gott;
4) „vom Grad der Vollkommenheit“: Wir finden unter den Dingen mehr oder weniger vollkommen. Von einem größeren oder geringeren Grad sprechen wir jedoch dann, wenn eine unterschiedliche Annäherung an eine bestimmte Grenze vorliegt. Es gibt etwas, das bis zum äußersten Grad vollkommen ist, und das ist Gott;
5) „aus Zweckmäßigkeit“: Wir sind davon überzeugt, dass Objekte ohne Intelligenz, wie zum Beispiel natürliche Körper, der Zweckmäßigkeit unterliegen. Sie werden von jemandem geführt, der über Intelligenz und Verständnis verfügt, so wie ein Bogenschütze einen Pfeil führt. Daher gibt es ein rationales Wesen, das sich für alles, was in der Natur geschieht, ein Ziel setzt – das ist Gott.
Bei der Untersuchung des Wissensproblems kommt Thomas zu folgenden Schlussfolgerungen:
Glaube und Vernunft nehmen gleichzeitig am Erkenntnisprozess teil;
Wenn die menschliche Vernunft dem Glauben widerspricht, dann liefert sie unwahres Wissen;
Alles auf der Welt ist unterteilt in das, was rational (vernünftig) erkannt werden kann, und das, was mit der Vernunft nicht erkennbar ist;
Die Philosophie kann nur erklären, was durch Vernunft erkennbar ist;
Alles andere (die Probleme der Erschaffung der Welt, die Erbsünde, die Dreieinigkeit Gottes) kann durch göttliche Offenbarung erkannt werden.
Die Hauptfrage der Erkenntnistheorie von Thomas (und allen anderen mittelalterlichen Philosophen) ist Erkenntnis Gottes. Thomas hält den religiös-mystischen Weg für grundlegend für die Gotteserkenntnis. Dies drückt sich erstens darin aus, dass eine vollständige und direkte Gotteserkenntnis erst in diesem (zukünftigen) Leben möglich ist. Im Gegensatz zu anderen Mystikern glaubt Thomas, dass eine solche Gotteserkenntnis in diesem Leben weder durch Glauben noch durch Gebet erreicht werden kann. Es kann einem Menschen nur durch eine direkte Vision Gottes im zukünftigen Leben zuteil werden, wenn ein Mensch seine körperliche Natur verlässt. Wie er schreibt, kann die Seele im Status dieses Lebens, in dem sie mit dem Körper verbunden ist, keine Wesenheiten außerhalb der Materie (und das ist Gott) erkennen.
Das zweite mystische Moment in der Erkenntnistheorie von Thomas ist die Erkenntnis Gottes durch Gnade und göttliche Offenbarung bereits in diesem Leben. Sie sind unmöglich ohne die Liebe zu Gott und den Wunsch, ihn kennenzulernen. Dieser Erkenntnisweg ist charakteristisch für die Theologie, die Thomas „heilige Weisheit“ nennt. Der einzige zweifelsfreie Beweis für die Existenz Gottes sind laut Thomas seine (Gottes) eigenen Worte aus der Heiligen Schrift: „ Ich bin derjenige, der existiert».
Dank der Offenbarung erfahren wir das Wesentlichste und Geheimnisvollste, Unzugänglichste gewöhnliches menschliches Verständnis (Geist) des göttlichen Wesens und seiner Handlungen. „Der geschaffene Geist“, schreibt Thomas, „kann die göttliche Essenz nicht erkennen, es sei denn, Gott erscheint und offenbart sich durch seine Gnade.“. Neben der Theologie gibt es noch einen anderen Weg, Gott in diesem Leben kennenzulernen – den wissenschaftlich-rationalen Weg. Dabei handelt es sich um Wissen durch die Natur unter Nutzung natürlicher kognitiver Fähigkeiten oder natürlicher Vernunft. Es ist den Wissenschaften und der Philosophie inhärent. In der philosophischen Lehre, die die Schöpfungen an sich betrachtet und von ihnen zu Gott aufsteigt, werden Schöpfungen ganz am Anfang und nur Gott am Ende betrachtet.
Thomas von Aquin unterscheidet Wesen (Essenz) und Existenz (Existenz). Er glaubt, dass alles ein Wesen ist, das durch den Willen Gottes entstanden ist. Gott, der einem Wesen die Existenz gegeben hat, kann diesem Wesen die Existenz nehmen, daher sind die Dinge vergänglich und vergänglich.
Die historische Bedeutung der Philosophie von Thomas von Aquin besteht darin, dass er:
- Es werden fünf Beweise für die Existenz Gottes gegeben;
- Die Scholastik wurde systematisiert;
- die Trennung von Wesen und Existenz ist festgelegt;
- Es wurde die Idee vertreten, dass die durch die Vernunft erlangte Erkenntnis nur dann wahr ist, wenn die Vernunft dem Glauben entspricht;
- Existenzbereiche werden identifiziert, die nur durch Offenbarung erkannt werden können;
- Philosophie und Theologie werden getrennt und die Philosophie wird in Bezug auf die Theologie in eine untergeordnete Position gestellt.
Thomas von Aquin
Für die Erlösung des Menschen war es notwendig, dass es zusätzlich zu den philosophischen Disziplinen, die auf menschlicher Vernunft basieren, eine Wissenschaft gab, die auf göttlicher Offenbarung beruhte.
Da Gott der universelle Verwalter aller Dinge ist, muss es seiner Vorsehung zugeschrieben werden, dass er zulässt, dass in bestimmten Dingen individuelle Mängel vorhanden sind, damit die Vollkommenheit des Allgemeinwohls nicht beeinträchtigt wird. Tatsächlich würde es dem Universum an vielen Segnungen mangeln, wenn alle Fälle des Bösen beseitigt würden. Ohne das Töten von Tieren wäre das Leben der Löwen unmöglich, und ohne die Grausamkeit der Tyrannen und die Standhaftigkeit der Märtyrer.
Bei Dingen, die aus Materie und Form bestehen, bedeutet Essenz nicht eine Form und nicht eine Materie, sondern das, was nach generischen Prinzipien aus einer allgemeinen Form und Materie zusammengesetzt ist.
Wenn einem Menschen Wahrheiten über Gott angeboten werden, die über die Grenzen der Vernunft hinausgehen, dann wird dadurch in einem Menschen die Meinung gestärkt, dass Gott etwas ist, das alles Denkbare übersteigt.
ABSCHLUSS
Das Mittelalter nimmt einen langen Zeitraum der europäischen Geschichte ein, vom Zusammenbruch des Römischen Reiches im 5. Jahrhundert bis zur Renaissance (XIV.-XV. Jahrhundert). Die Philosophie, die in dieser Zeit Gestalt annahm, hatte zwei Hauptquellen für ihre Entstehung. Die erste davon ist die antike griechische Philosophie, vor allem in ihren platonischen und aristotelischen Traditionen. Die zweite Quelle ist die Heilige Schrift, die diese Philosophie zum Mainstream des Christentums machte.
Die idealistische Ausrichtung der meisten philosophischen Systeme des Mittelalters wurde von den Grunddogmen des Christentums diktiert, unter denen das Dogma von der persönlichen Gestalt Gottes als Schöpfer und das Dogma von Gottes Erschaffung der Welt „aus dem Nichts“ die wichtigsten waren .“ Unter den Bedingungen eines solch grausamen religiösen Diktats, das von der Staatsmacht unterstützt wurde, wurde die Philosophie zur „Magd der Religion“ erklärt, in deren Rahmen alle philosophischen Fragen aus der Position des Theozentrismus, Kreationismus und Providentialismus gelöst wurden.
Theozentrismus – (griechisch theos – Gott), ein solches Verständnis der Welt, in der Gott die Quelle und Ursache aller Dinge ist. Er ist das Zentrum des Universums, sein aktiver und schöpferischer Anfang. Das Prinzip des Theozentrismus erstreckt sich auch auf das Wissen, wobei die Theologie auf der höchsten Ebene des Wissenssystems steht; Darunter steht die Philosophie, die im Dienst der Theologie steht; noch niedriger sind verschiedene private und angewandte Wissenschaften.
Die mittelalterliche Philosophie war untrennbar mit dem Christentum verbunden, daher sind allgemeine philosophische und christliche Ideen darin eng miteinander verbunden. Der Hauptgedanke der mittelalterlichen Philosophie ist der Theozentrismus. Die Wurzeln der Philosophie des Mittelalters liegen in der Religion des Monotheismus (Monotheismus). Der christliche Monotheismus basiert auf zwei wichtigsten Prinzipien, die dem religiös-mythologischen Bewusstsein und dementsprechend dem philosophischen Denken der heidnischen Welt fremd sind: dem Schöpfungsgedanken und dem Offenbarungsgedanken. Beide sind eng miteinander verbunden, denn sie setzen einen einzigen persönlichen Gott voraus, Gott ist eine Realität, die alles bestimmt. Der Schöpfungsgedanke liegt der mittelalterlichen Ontologie zugrunde, und der Offenbarungsgedanke bildet die Grundlage der Erkenntnislehre.
Unterschiede in den von Menschen ausgeübten Funktionen sind also nicht das Ergebnis der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, sondern des zielgerichteten Handelns Gottes.
Mystik meh
Die Identität von Glaube und Wissen, in der der Glaube noch dominierte, und der Vernunft wurde eine untergeordnete Rolle eingeräumt ab
Harmonie von Glaube und Vernunft, denn sie entstammen derselben Grundlage – der göttlichen Vernunft fa
Scholastik fa
Patristik aa
Ich glaube, weil es absurd ist“
« Was für ein Geheimnis ist der Mensch!
„Ich möchte Gott und die Seele kennenlernen. - Und nichts weiter als das? Absolut gar nichts. Ahh
Gott, die Quelle allen Designs. F
Die Seinslehre steht dem Neuplatonismus ab
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; seltener bezieht sich dieser Begriff auf die Philosophie von Thomas selbst. Die Lehren des Thomas von Aquin stießen bei Vertretern des traditionellen Augustinertums auf Widerstand. Pariser Erzbischof Etienne Tampier im Jahr 1277 im Auftrag von Papst Johannes XXI. Peter von Spanien ) verurteilte 219 Bestimmungen, von denen etwa zehn als thomistisch eingestuft werden können (P. Mandonnet zählt 12: über die Materie als Prinzip). Individualisierung , über die Einheit der substanziellen Form, über den Vorrang der Vernunft vor dem Willen usw.). Im selben Jahr verurteilte der Dominikaner Robert Kilwardby, Erzbischof von Canterbury, eine Reihe von Bestimmungen der Lehren des Thomas in Oxford (hauptsächlich die Einheit der wesentlichen Form); Diese Verurteilung wurde dann von seinem Nachfolger John Peckham unterstützt. Die Dominikaner, die den Thomismus auf den Ordensversammlungen 1278 und 1279 offiziell anerkannten (obwohl nicht alle ihm folgten), kamen zu seiner Verteidigung: der Lehrer von Thomas Albert der Große Als er 1277 Paris besuchte, um die Orthodoxie des Thomismus zu untermauern, wurden Abhandlungen zur Verteidigung der Einheit der materiellen Form verfasst Aegidius von Rom (1243–1316), Aegidius von Lessines (gest. 1278), Harvey Natalis (von Nedellec, gest. 1323), Thomas Sutton (gest. 1300) usw.
Nachdem die Werke von Thomas weit verbreitet waren, entstand eine besondere Gattung von „Korrekturen“, deren Autoren versuchten, bestimmte, ihrer Meinung nach falsche Bestimmungen von Thomas zu korrigieren. Die „Korrekturen“ des englischen Franziskaners Wilhelm von La Mare (gest. ca. 1285), der mit der Lehre des Thomas über die Natur der Engel polemisierte, wurden 1282 offiziell vom Franziskanerorden übernommen, was zu gegenseitiger Polemik des Dominikaners Richard führte Clapville, T. Sutton, Jean Quidort (Paris, gest. 1306, Autor der politischen Abhandlung „Über die königliche und päpstliche Macht“) usw. Der Thomismus stärkte seine Position, nachdem das Ökumenische Konzil in Vienne (1311–12) die Position gebilligt hatte über die Einheit der materiellen Form, und 1323 wurde Thomas im Pontifikat von Johannes XXII. heiliggesprochen. Der Einfluss des Thomismus kann außerhalb der thomistischen Schule selbst verfolgt werden – auf Dante (durch seinen Lehrer, den Thomisten Remigius de Girolami), auf die deutschen Mystiker (insbesondere Meister). Eckhart Und G. Suso ). Auch innerhalb des Thomismus gab es Sonderbewegungen – zum Beispiel. Albertino-Thomismus, der stark vom Neuplatonismus beeinflusst war, zu dem auch die Schüler von Albertus Magnus gehörten Ulrich von Straßburg (gest. 1277), Dietrich von Freyberg (gest. 1310). Unter den Thomisten des 15.–16. Jahrhunderts. Die berühmtesten sind Johannes Capreolus (1380–1444), genannt Princeps Thomistarum (Fürst der Thomisten), der Autor der „Verteidigung der Theologie des Thomas von Aquin“ und Petrus von Bergamo, der ein Verzeichnis der Werke von Thomas zusammenstellte ( in Tabula aurea, 1473), Francesco di Silvestro von Ferrara (1474–1528), der einen klassischen Kommentar zur Summa gegen die Heiden verfasste, und Tommaso de Vio (Caetan, 1469–1534), der einen Kommentar zur Summa Theologiae verfasste , und schrieb auch das Werk „Über die Analogie der Namen“ – De nominum analogia, in dem er die Lehre von Thomas systematisierte und weiterentwickelte Analogien . Laut Cajetan werden Prädikate wie „weise“, „gut“ usw. Gott zugeschrieben und die Dinge gemäß der „proportionalen Analogie“ geschaffen: So wie sich die menschliche Weisheit auf den Menschen bezieht, so bezieht sich die göttliche Weisheit auf Gott. Im Auftrag von Papst Pius V., der Thomas in der 2. Hälfte zum „Lehrer der Kirche“ erklärte. 16. Jahrhundert die Veröffentlichung der Werke Thomas‘ (der sogenannten „Piana“) wurde in Angriff genommen.
Literatur:
1. Grabmann M. Mittelalterliches Geistesleben. Münch., 1926;
2. Mandonnet P.,Destres J. Bibliographie thomiste. S., 1921;
3. Wulf M. de. Geschichte der mittelalterlichen Philosophie. S., 1925;
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5. Wyser P. Der Thomismus. Bern, 1951;
6. Gilson E. Geschichte der christlichen Philosophie im Mittelalter. L.–N.Y., 1955;
7. Roensch F.J. Die frühe thomistische Schule. Dubuque (Iowa), 1964;
8. Steenberghen F. v. Le thomisme. P., 1983;
9. The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, hrsg. N. Kretzmann, A. Kenny, J. Pinborg. Cambr., 1989.
K. V. Bandurovsky